CORRESPONDÈNCIA XEC MARQUÈS-ANNA ROSSELL CARTA D’ANNA ROSSELL AL TEÒLEG I SALESIÀ XEC MARQUÈS, 25-03-2026
CARTA D’ANNA ROSSELL AL TEÒLEG I SALESIÀ XEC MARQUÈS
Original català (traducción al español a continuación)
Alaior, 25-03-2026
Estimat Xec,
com ja et vaig anunciar, la meva nova reflexió per a aquesta carta pretén girar entorn d’alguns dels punts que Fina Birulés, la filòsofa catalana feminista i especialista en Hannah Arendt aborda al seu llibre Hannah Arendt: el món en joc (també se n’ha publicat la versió espanyola). Les pàgines que indic entre parèntesi fan, doncs, referència a l’edició catalana d’aquest llibre.
Diu Fina Birulés parafrasejant Hannah Arendt.
«Per contrast amb els altres éssers vius, els humans no necessitem acceptar el que ens ve donat, podem transformar-ho; davant dels processos devoradors de la naturalesa, edifiquem un món de civilització, capaç de sobreviure’ns i de proveir-nos un espai estable on habitar. En subratllar aquesta possibilitat humana de transformar allò donat, Hannah Arendt no sols al·ludia a la història de l’homo faber, sinó que desitjava destacar també el caràcter artificial de la política [...]. Allò específicament humà no té res de natural, d’inevitable ni d’irreversible [...]» (Capítol 3, «Entorn del món», p. 77 de la versió catalana).
Aquest capítol va precedit d’una cita de Françoise Collin: «Món comú és un acte i no un fet, atès que «món» designa alhora l’herència a rebre, a compartir i a transmetre, i la pluralitat d’aquells amb qui compartim la responsabilitat i, a vegades, la joia.»
I citant textualment un article d’Arendt (Què és la política) escriu: «La política neix entre-els-homes, per tant completament fora de l’home». Per a Arendt la política és inseparable de la pluralitat, de la diferència, de la distinció.
M’ha semblat també molt essencial la consideració d’Arendt entorn de l’educació. F. Birulés torna a parafrasejar la filòsofa alemanya a l’article «The Crisis in Education», escrit 1958: «La crisi a què es refereix Arendt està lligada, entre altres coses, a la pèrdua d’autoritat en l’àmbit de l’educació, una pèrdua que va acompanyada del progressiu rebuig entre els adults a assumir responsabilitat».
Jo trob que el nexe que estableix entre aquesta crisi i el rebuig a assumir responsabilitat és essencial i també essencial em sembla la cadena de transmissió a la qual al·ludeix com a tasca de l’educació. Birulés, referint-se a com ho veu Arendt, escriu: «El moll de l’os de l’educació és la natalitat, el fet que en el món neixin éssers humans, cosa que indica que cada generació s’insereix en un món que ja existia i que la sobreviurà; els nous arriben a un món vell i l’educació és, per a Arendt, la manera d’introduir al nostre món als acabats d’arribar. Els educadors, escriu, representen un món, la responsabilitat del qual assumeixen, encara que ells o elles no siguin els qui el van fer i que secretament o obertament, preferirien que fos diferent.» (pp. 112-113). I tot citant textualment la filòsofa alemanya: «La competència del professor consisteix a conèixer el món i a poder transmetre aquesta coneixença als altres, però la seva autoritat es fonamenta en el seu paper de responsable del món».
D’aquesta cadena de transmissió m’interessa ara subratllar el fet que és indispensable conèixer el passat, conèixer d’on venim per a entendre el present i anar vers un futur. Ja ho sabien els romàntics alemanys intel·ligents. Precisament tot el contrari és el que han fet en els darrers anys els polítics esborrant dels plans d’estudis el grec, el llatí i, en general, les ciències de l’esperit, les humanitats. Perquè les ciències de l’esperit i les humanitats haurien d’ésser al meu entendre una educació bàsica, indispensable per a totes les persones en edat de formació i educació. Per a totes, no només per a aquelles que vulguin fer estudis d’humanitats, sinó per a tots: llatí, grec, filosofia, literatura, esperit crític són capacitats humanes que és urgent i necessari desenvolupar i el que ha fet la política altament i perillosament irresponsable és arraconar i eliminar aquestes matèries, que en poc temps quedaran del tot eliminades fins i tot en els estudis que en diem «d’humanitats». Sota aquesta etiqueta hi restaran sols els estudis de llengües, sobre tot l’anglès, perquè altres llengües tampoc es consideraran. Quina perillosa miopia! No portar aquesta consciència a la pràctica educativa ens ha portat a la deriva del món, a perdre la pluralitat i a actuar en política d’una manera que no té res a veure amb el concepte d’Arendt.
Birulés escriu parafrasejant Arendt com a conseqüència del que ha dit abans: «[...] la pràctica educativa ha de tenir un caràcter conservador , atès que es tracta de transmetre un llegat, d’oferir als infants un espai estable i un temps on habitar el món, en què en el futur podran afegir-hi alguna cosa pròpia i aparèixer-hi. [...] recordem que la capacitat humana de començar, d’acció —la natalitat— és indeslligable del fet que no iniciem ab ovo, ni creem ex-nihilo [...] que la nostra esperança rau sempre en allò inaudit que cada generació comporta.» (p. 113). [...] La contemporània incitació a substituir l’autoritat per la igualtat i, en el mateix gest, a traslladar l’autoritat a l’infant, suposa eliminar la diferència entre generacions i, alhora, és un gest de desresponsabilització per part dels adults.» (pp. 114-115).
En aquest context record la moda aquella que es va imposar després de la mort de Franco a les escoles que es feien dir «escola activa» de deixar als infants que organitzessin activitats culturals, com ara teatre... tots sols, sense la mà directora del mestre-professor, el resultat era un desastre... o bé (una altra mala moda) la proclamada intenció de molts pares i mares que deien voler ser un/a amic/ga per als/a les seus/ves fills/es i que els/les fills/es es dirigissin a ells/elles pel seu nom de pila, no amb pare o mare. També s’escampà a Alemanya, després del nazisme, allò que en deien «Educació antiautoritària». És clar que els totalitarismes provoquen reaccions extremament contràries; és humà i necessari voler-se distanciar de sistemes nefasts i objectivament abominables. Però el que en realitat passava és que es confonia autoritarisme amb autoritat. Són coses diferents, no tenen res a veure, fins i tot diria que són oposades.
I aquí ho deix, Xec. Encara voldria fer esment de categories arendtianes essencials relacionades amb les crítiques que se li van fer a la filòsofa alemanya i que crec que es fonamentaven en malentesos de les seves categories. Però això serà motiu d’una altra carta.
Una molt forta abraçada.
Anna
*
Traducción al español de Anna Rossell
CARTA DE ANNA ROSSELL AL TEÓLOGO Y SALESIANO XEC MARQ
Alaior, 25-03-2026
Querido Xec:
Como ya te anuncié, mi nueva reflexión para esta carta pretende girar en torno a algunos de los puntos que Fina Birulés, la filósofa catalana feminista y especialista Hannah Arendt aborda en su libro Hannah Arendt: el mundo en juego (además de la versión catalana, se ha publicado la versión española). Las páginas que indico entre paréntesis hacen referencia a la edición catalana de este libro.
Dice Fina Birulés parafraseando a Hannah Arendt:
«Por contraste con los otros seres vivos, los humanos no necesitamos aceptar lo que nos viene dado, podemos transformarlo; ante los procesos devoradores de la naturaleza, edificamos un mundo de civilización, capaz de sobrevivirnos y de proveernos de un espacio estable donde habitar. Al subrayar esta posibilidad humana de transformar lo dado, Hannah Arendt no soólo aludía a la historia del homo faber, sino que deseaba destacar también el carácter artificial de la política [...]. Aquello específicamente humano no tiene nada de natural, de inevitable ni de irreversible [...]» (Capítulo 3, «En torno al mundo», p. 77 de la versión catalana).
Este capítulo va precedido de una cita de Françoise Collin:
«Mundo común es un acto y no un hecho, dado que «mundo» designa a la vez la herencia a recibir, a compartir y a transmitir, y la pluralidad de aquellos con quien compartimos la responsabilidad y, a veces, la joya.»
Y citando textualmente un artículo de Arendt («Qué es la política») escribe: «La política nace entre-los-hombres, por lo tanto completamente fuera del hombre». Para Arendt la política es inseparable de la pluralidad, de la diferencia, de la distinción.
Me ha parecido también muy esencial la consideración de Arendt en torno a la educación. F. Birulés vuelve a parafrasear a la filósofa alemana en el artículo «The Crisis in Education», escrito en 1958: «La crisis a que se refiere Arendt está ligada, entre otras cosas, a la pérdida de autoridad en el ámbito de la educación, una pérdida que va acompañada del progresivo rechazo entre los adultos a asumir responsabilidad».
Yo creo que el nexo que establece entre esta crisis y el rechazo a asumir responsabilidad es esencial y también esencial me parece la cadena de transmisión a la cual alude como tarea de la educación. Birulés, refiriéndose a cómo lo ve Arendt, escribe: «El quid de la cuestión de la educación es la natalidad, el hecho de que en el mundo nazcan seres humanos, cosa que indica que cada generación se inserta en un mundo que ya existía y que la sobrevivirá; los nuevos llegan a un mundo viejo y la educación es, para Arendt, la manera de introducir en nuestro mundo a los acabados de llegar. Los educadores, escribe, representan un mundo, cuya responsabilidad asumen, aunque ellos o ellas no sean quienes lo hicieron y que secreta o abiertamente, preferirían que fuera diferente.» (pp. 112-113). Y citando textualmente a la filósofa alemana: «La competencia del profesor consiste en conocer el mundo y en poder transmitir este conocimiento a los otros, pero su autoridad se fundamenta en su papel de responsable del mundo».
De esta cadena de transmisión me interesa ahora subrayar el hecho de que es indispensable conocer el pasado, conocer de dónde venimos para entender el presente e ir hacia un futuro. Ya lo sabían los románticos alemanes inteligentes. Precisamente todo lo contrario es lo que han hecho en los últimos años los políticos al eliminar de los planes de estudios el griego, el latín y, en general, las ciencias del espíritu, las humanidades. Porque las ciencias del espíritu y las humanidades tendrían que ser en mi opinión una educación básica, indispensable para todas las personas en edad de formación y educación. Para todas, no sólo para aquellas que quieran hacer estudios de humanidades, sino para todas: latín, griego, filosofía, literatura, espíritu crítico son capacidades humanas que es urgente y necesario desarrollar y lo que ha hecho la política altamente y peligrosamente irresponsable es arrinconar y eliminar estas materias, que en poco tiempo serán completamente inexistentes en los estudios que llamamos «de humanidades». Esta etiqueta abarcará sólo los estudios de lenguas, sobre todo el inglés, porque otras lenguas tampoco se considerarán. ¡Qué peligrosa miopía! No fomentar esta conciencia en la práctica educativa nos ha llevado a la deriva del mundo, a perder la pluralidad y a la manera de actuar en política de un modo que nada tiene que ver con la concepción de Arendt.
Birulés escribe parafraseando a Arendt como consecuencia de lo que ha dicho antes: «[...] la práctica educativa debe tener un carácter conservador, dado que se trata de transmitir un legado, de ofrecer a los niños un espacio estable y un tiempo donde habitar el mundo, en el que en el futuro podrán añadir algo propio y hacerse presentes. [...] recordamos que la capacidad humana de empezar, de acción —la natalidad— es imposible de desligar del hecho de que no iniciamos ab ovo, ni creamos ex-nihilo [...] que nuestra esperanza radica siempre en aquello inaudito que cada generación comporta.» (p. 113). [...] La contemporánea incitación a sustituir la autoridad por la igualdad y, en el mismo gesto, a trasladar la autoridad al niño, supone eliminar la diferencia entre generaciones y, a la vez, es un gesto de desresponsabilización por parte de los adultos.» (pp. 114-115).
En este contexto recuerdo la moda aquella que se impuso después de la muerte de Franco en las escuelas que autodenominaban su método de enseñanza «escuela activa»: dejaban a los niños que organizaran actividades culturales, como por ejemplo teatro... a solas, sin la mano directora del maestro-profesor, el resultado era un desastre... o bien (otra moda equivocada) la proclamada intención de muchos padres y madres que decían querer ser amigo/ga de sus hijos/as y que los/las hijos/as se dirigieran a ellos/ellas por su nombre de pila, no con padre o madre. También se generalizó en Alemania, después del nazismo, lo que llamaban «educación antiautoritaria». Está claro que los totalitarismos provocan reacciones extremadamente contrarias; es humano y necesario quererse distanciar de sistemas nefastos y objetivamente abominables. Pero lo que en realidad pasaba es que se confundía autoritarismo con autoridad. Son cosas diferentes, no tienen nada que ver, incluso diría que son opuestas.
Y aquí lo dejo, Xec. Todavía querría hacer mención de categorías arendtianes esenciales relacionadas con las críticas que se le hicieron a la filósofa alemana y que creo que partían de malentendidos. Pero esto será motivo de otra carta.
Un abrazo muy fuerte,
Anna