Nueva carta de Anna Rossell a Xec Marquès i Coll (22-10-2022)

  • La escritora Anna Rossell
  • Xec Marquès Coll en uno de sus patios salesianos

CARTA D’ANNA ROSSELL A AL TEÒLEG I SALESIÀ XEC MARQUÈS I COLL / CARTA DE ANNA ROSSELL AL TEÓLOGO Y SALESIANO XEC MARQUÉS I COLL (22-10-2022)

Original català (a continuación en espanyol)

Estimat Xec,

em costa decidir per on començar la meva resposta, perquè m’evoques massa coses sobre les quals m’agradaria seguir i estirar-ne el fil, però no sé si en sabré confegir un discurs prou coherent que facin la resposta prou cohesionada i intel·ligible.

El primer moment on he deturat la meva lectura de la teva carta per rumiar ha estat aquell on dius que «Des de la religió es parla de textos sagrats, car també Déu té necessitat de dir-se en escriptura». Emfatitzo jo en negreta la part de què m’interessa partir: i és que per a una persona com jo, que soc agnòstica-no creient, ja et deus imaginar que aquesta afirmació em provoqui reacció. I és que trob que aquest és un punt cabdal iniciàtic de la reflexió sobre la cultura patriarcal:

Partint del postulat de la seva existència, que és el supòsit subjacent a la teva afirmació, jo diria que Déu no té necessitat de res. Emocions com necessitat, desig, dolor, tristesa, etc. són sentiments que només podem tenir els éssers humans, mai Déu (no em referesc a Jesucrist, que és home) en la seva qualitat d’absolut i inefable. Déu és, en qualsevol cas, un ens abstracte, allunyat d’aquestes emocions. És l’ésser humà el/la que té necessitat de dir Déu en escriptura, és a dir, de definir i imaginar-se Déu. I el gran problema és que en les religions monoteistes la definició de Déu l’ha deixat escrita l’ésser humà mascle. I el que tenim escrit i ens transmeten en herència i transmetem a les generacions per venir és la idea patriarcal de Déu, perquè en l’imaginari del mascle tot fa referència a ell mateix i és ell qui es posa al centre i és l’essència de tot. Certes cultures que tenen com a referent el politeisme s’han organitzat en algun moment de la seva història sobre la base del matriarcat i colque matriarcat encara ens queda. No puc imaginar-me que això pogués passar mai entre les cultures monoteistes.

Amb això vull dir que l’Antic Testament (AT) en va ple de l’imaginari patriarcal del mascle que concep Déu com un «mascle alfa» i li dona veu i permís per organitzar el món a la seva manera; la seva, la del mascle humà, perquè qui pensa i imagina aquest Déu és l’humà, no Déu. Així doncs, el que diu l’AT, «Déu va fer l’home a la seva pròpia imatge» no correspon a la realitat. És absolutament al contrari: Fou l’home-mascle que féu Déu a la seva pròpia imatge», i, és clar, quan una persona fa el disseny de quelcom el fa com li plau i li convé. Ho dic tal com raja, perquè hi ha coses que cal dessacralitzar i desmitificar per poder parlar-ne amb llibertat i sense embuts i canviar-les, sobre tot quan són la font, l’origen dels grans mals per a la meitat de la població mundial, que és femenina. 

A partir d’aquí, doncs la següent pregunta seria una altra: Què fa que un ésser humà concebi Déu com un de sol, o, al contrari, vegi déus diversos com a esperits conductors de la vida? Em sent incapaç de respondre’m aquesta pregunta. Per què? Potser a tu se t’acudirà saber com estirar el fil.

Però, en tot cas, podem seguir amb més preguntes —n’hi ha tantes, que mai no resoldrem!—. En un moment de la teva carta tu conclous: «La cultura neix en un moment de lluita i de sobreviure» i més endavant parles de «l’exercici de la violència i la creació de l’enemic». I és que tens tota la raó, l’enemic molt sovint es crea, ens el fabriquem interessadament... Aquest és un tema que no té aturador, és infinit i hi ha moltes raons de diversa mena que expliquen l’interès d’aquesta fabricació interesada (el negoci de les armes, raons de poder polític, geoestratègic i totes les que ens vulguem i podem imaginar. Però si fem un exercici d’intentar pensar com va començar la violència guerrera (n’hi ha de moltes altres menes) en els temps primitius de la humanitat, sí que puc fer-me una idea d’això que tu dius, que té a veure amb la supervivència. De fet, això és un clàssic en la naturalesa, en tot el món animal (l’ésser humà és un animal de tants): els uns sobrevivim a costa dels / de les altres: un / a surt a caçar i, si en veu un / a altre / a que li disputa la peça se’l / se la carrega perquè té fam i vol la peça per a ell / ella (incloc el femení, perquè ben segur que faria exactament açò). Però d’aquí a imaginar Déu només com a mascle alfa que remet al propi gènere de qui se l’imagina hi ha un abisme.

I se m’acut que aquesta és una altra branca del debat relacionada amb tot plegat: Per quina raó l’ésser humà té la necessitat de cercar un Déu? Per què vol creure en la seua existència? Una altra pregunta que trob que mai quedarà resolta. Sovint hem llegit o sentit a dir que Déu és l’explicació que dona l’ésser humà a tot allò que no entén. Sembla una resposta prou plausible (que no té per què tenir relació amb l’existència o no de Déu); ara no parlem de l’existència, sinó de la necessitat humana d’aquesta divinitat. I sembla raonable pensar que tot allò pel qual l’humà no té explicació obri una porta a imaginar que existeix un ésser superior que sí que entén el que l’humà no entèn, que n’és la causa, el motor de la creació de tot. I trob que açò ens acosta a la idea del temor, de la por. De fet a molts llocs de l’AT es parla del temor de Déu, i a l’AT el Déu que hi tenim reflectit és un Déu sovint implacable, venjatiu, amenaçador i castigador. Allò que no entenem és allò que no coneixem, i allò que no coneixem ens fa por. I d’allò que ens fa por ens n’allunyem, ho rebutgem i ens protegim a la nostra manera davant del desconegut. Aquestes darreres afirmacions expliquen moltes coses del capteniment humà: moltes guerres (no totes, evidentment), el rebuig dels / de les immigrants i els grans prejudicis contra ells / elles, el rebuig de la gent que no considerem «normal» (LGTBI), perquè noltros ens declarem com a norma i la proclamem universal (ben igual que el mascle), etc. I ara ve la darrera amb la qual jo vull acabar la nostra reflexió avui: jo estic convençuda que la cultura patriarcal prové, en origen, de la por que el mascle humà sent envers la dona i al món femení perquè són un univers desconegut per al mascle. Tenir la capacitat de parir una criatura la fa esdevenir als seus ulls una devesa, és un enigma dels grans i, de fet, ell —el mascle— té un enorme complex d’inferioritat, per bé que ell sigui indispensable per a posar-hi la llavor: el fet —el gran fet— és que és ella qui el desenvolupa dins i el pareix. Aquest fet inexplicable és als seus ulls màgic, li té pànic a la dona i per açò la vol dominar, tenir sempre sotmesa i sota control. De fet, no m’estranya gens.

Uix, Xec, com m’enrotllo! I esper ses teues lletres altre cop amb impaciència.

Per cert, ja has mirat bitlet per venir a passar Nadal amb sa família? Ja saps que la mare t’espera amb il·lusió (i els / les amics / gues – família, també).

Una molt molt forta abraçada,

Anna

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CARTA DE ANNA ROSSELL A AL TEÓLOGO Y SALESIANO XEC MARQUÉS Y COLL (22-10-2022)

Traducción al español de Anna Rossell

Querido Xec,

me cuesta decidir por dónde empezar mi respuesta, porque me evocas demasiadas cosas sobre las que me gustaría seguir y tirar del hilo, pero no sé si sabré confeccionar un discurso suficientemente coherente que haga la respuesta suficientemente cohesionada e inteligible.

El primer momento donde he detenido mi lectura de tu carta para pensar ha sido aquel en el que dices que «Desde la religión se habla de textos sagrados, pues también Dios tiene necesidad de expresarse en escritura». Enfatizo yo en negrita la parte de la que me interesa partir: y es que para una persona como yo, que soy agnóstica-no creyente, ya te imaginarás que esta afirmación me provoca reacción. Y es que creo que este es un punto primordial iniciático de la reflexión sobre la cultura patriarcal:

Partiendo del postulado de su existencia, que es el supuesto que subyace a tu afirmación, yo diría que Dios no tiene necesidad de nada. Emociones tales como necesidad, deseo, dolor, tristeza, etc. son sentimientos que solo podemos tener los seres humanos, nunca Dios (no me refiero a Jesucristo, que es hombre) en su calidad de absoluto e inefable. Dios es, en cualquier caso, un ente abstracto, alejado de estas emociones. Es el ser humano el/la que tiene necesidad de expresar a Dios en escritura, es decir, de definir e imaginarse a Dios. Y el gran problema es que en las religiones monoteístas la definición de Dios la ha dejado escrita el ser humano macho. Y lo que tenemos escrito y nos transmiten en herencia y transmitimos a las generaciones por venir es la idea patriarcal de Dios, porque en el imaginario del macho todo hace referencia a sí mismo y es él quien se pone en el centro y es la esencia de todo. Ciertas culturas que tienen como referente el politeísmo se han organizado en algún momento de su historia sobre la base del matriarcado y algún matriarcado todavía nos queda. No puedo imaginarme que esto pudiera ocurrir nunca entre las culturas monoteístas.

Con esto quiero decir que el Antiguo Testamento (AT) va lleno del imaginario patriarcal del macho que concibe a Dios como un «macho alfa» y le da voz y permiso para organizar el mundo a su manera; la suya, la del macho humano, porque quien piensa e imagina a este Dios es el humano, no Dios. Así pues, lo que dice el AT, «Dios hizo al hombre a su imagen y semejanza» no se corresponde con la realidad. Es absolutamente al contrario: Fue el hombre-macho quien hizo a Dios a su propia imagen», y, claro, cuando una persona hace el diseño de algo lo hace como le gusta y le conviene. Lo digo como tal como se me ocurre espontáneamente, porque hay cosas que hay que desacralizar y desmitificar para poder hablar con libertad y sin tapujos y cambiarlas, sobre todo cuando son la fuente, el origen de los grandes males para la mitad de la población mundial, que es femenina.

A partir de ahí, pues, la siguiente pregunta sería otra: ¿Qué hace que un ser humano conciba a Dios como uno solo, o, por el contrario, imagine dioses diversos como espíritus conductores de la vida? Me siento incapaz de responder a esta pregunta. ¿Por qué? Quizás a ti se te ocurra cómo tirar del hilo.

Pero, en todo caso, podemos seguir con más preguntas —¡hay tantas que nunca resolveremos!—. En un momento de tu carta tú concluyes: «La cultura nace en un momento de lucha y de supervivencia» y más adelante hablas del «ejercicio de la violencia y la creación del enemigo». Y es que tienes toda la razón, el enemigo muy a menudo se crea, nos lo fabricamos interesadamente... Este es un tema que no tiene límites, es infinito, y hay muchas razones de diversa índole que explican el interés de esta fabricación interesada (el negocio de las armas, razones de poder político, geoestratégico y todas las que queramos y podemos imaginar. Pero si hacemos un ejercicio de intentar pensar cómo empezó la violencia guerrera (hay de muchos otros tipos) en los tiempos primitivos de la humanidad, sí puedo hacerme una idea de lo que tú dices, que tiene que ver con la supervivencia; de hecho, esto es un clásico en la naturaleza, en todo el mundo animal (el ser humano es un animal de tantos): unos sobrevivimos a expensas de los/las otras: uno/a sale a cazar y, si ve a uno/a otro/a que le disputa la pieza se lo/ la elimina porque tiene hambre y quiere la pieza para él/ella (incluyo el femenino, porque seguro que haría exactamente lo mismo), pero de ahí a imaginar a Dios solo como macho alfa que remite al propio género de quien imagina a este Dios hay un abismo.

Y se me ocurre que esta es otra rama del debate relacionada con todo ello: ¿Por qué razón el ser humano tiene la necesidad de buscar un Dios? ¿Por qué quiere creer en su existencia? Es otra pregunta que creo que nunca quedará resuelta. A menudo hemos leído u oído decir que Dios es la explicación que da el ser humano a todo lo que no entiende. Parece una respuesta bastante plausible (que no tiene por qué tener relación con la existencia o no de Dios); ahora no hablamos de la existencia, sino de la necesidad humana de esa divinidad. Y parece razonable pensar que todo aquello para lo que el / la humano /a no tiene explicación abra una puerta a imaginar que existe un ser superior que sí entiende lo que el ser humano no entiende, que es la causa y el motor creador de todo. Y esto nos acerca a la idea del temor, del miedo. De hecho en muchos momentos del AT se habla del temor de Dios, y en el AT el Dios que tenemos reflejado en él es un Dios a menudo implacable, vengativo, amenazante y castigador. Lo que no entendemos es lo que no conocemos, y lo que no conocemos nos da miedo. Y de lo que nos da miedo nos alejamos, lo rechazamos y nos protegemos a nuestra manera ante lo desconocido. Estas últimas afirmaciones explican muchas cosas del comportamiento humano: muchas guerras (no todas, evidentemente), el rechazo de los / las inmigrantes y los grandes prejuicios contra ellos / as, el rechazo de la gente que no consideramos «normal» (LGTBI), porque nosotros nos declaramos como norma y la proclamamos universal (como hace el macho), etc. Y ahora viene la última con la que yo quiero terminar nuestra reflexión hoy: yo estoy convencida de que la cultura patriarcal proviene, en origen, del miedo a lo desconocida que para el macho humano es la mujer y al mundo femenino. Tener la capacidad de parir a una criatura la convierte a sus ojos en una diosa, es un enigma de los grandes y, de hecho, él —el macho— tiene un enorme complejo de inferioridad, aunque él sea indispensable para poner la semilla: el hecho —el gran hecho— es que es ella quien lo desarrolla en su interior y lo pare. Este hecho inexplicable es a sus ojos mágico, le tiene pánico a la mujer y por eso la quiere dominar, tenerla siempre sometida y bajo control. De hecho, no me extraña en absoluto.

Caramba, Xec, ¡cómo me enrollo! Y espero tu carta otra vez con impaciencia.

Por cierto, ¿ya has mirado billete per venir a pasar la Navidad con la familia? Ya sabes que tu madre te espera con ilusión (y los / las amigos / as-familia, también).

Un fuerte abrazo,

Anna

 

 

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